游记正文

发表于 2020-01-11 11:53

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第898回：围龙屋世居四角楼，抵御外患聚族而居

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现在很多人对明清时期的古民居不屑一顾，说它们没有上下五千年的历史，不值得保护，然后前些天几个浙江的朋友跟我聊天时还说我不要在广东和福建浪费时间了，他们说完善《皇氏古建築大全》必须要去浙江的良某渚遗址，说它有五千多年历史，我说为何明清朝代没有人提起过良渚遗址，现代人却热衷炒作概念了？

现在狂妄自大，愚昧地偏执的学者太多了，浙江的朋友发给我的良渚遗址的照片，是用一个巨型现代钢筋混凝土和玻璃建筑罩着的，压根看不到任何地面之上的古代砖石建筑，明摆着是伪劣的后来重建的仿古建筑，这个忽悠我父辈那代的农民还可以，还想忽悠我这样读过洋文的群众？？我这几位浙江朋友是非不辨，好坏不分，我也不想跟他们辩论，总之我不会去参观浙江良渚遗址，不就是一个新石器时代晚期文化遗址群么，这些东西河南陕西多的去了。

如果非要炒作新石器时代晚期文化的良渚遗址，被我国群众定性为只有三四百年历史的美国也有：卡霍基亚土墩遗址是一座前哥伦布时代美洲土著古城遗址，位于密西西比河东岸，遗址占地大约1600公顷，包括120座土墩。那是不是卡霍基亚土墩遗址可以把美国的历史一下子往前推进2000年呢？是不是美国学者也可以对外宣布：美国是公元前多少年成立的？？没必要吧。

其实世界上真正最古老的城市不是黄帝修建的，它实际上坐落在地中海沿岸，比布鲁斯是世界上最古老的居民点之一，位于黎巴嫩首都贝鲁特以北约40公里。1984年联合国教科文组织将比布鲁斯作为文化遗产，列入《世界遗产名录》。（当时世界遗产协会还很清廉，只是今天它被很多国家的土壕惯坏了，一些世界遗产的官员开始腐败了。。。）

比布鲁斯的历史可以追溯到7000年前，差不多有9000多年历史，良渚遗址怎么跟它比？比布鲁斯遗址有多少人会去参观？它的门票值几个钱？良渚遗址在评为世遗的当天就开始收门票，坐地起价，跟宏村西递村的刁民有什么区别？？文化是拿来卖的？？

比布鲁斯是世界上至今一直有人居住的最古老的城市。但国内基本没有什么群众知道，反正大家就那么坐井观天地狂妄自大着。。。从公元前5000年的新石器时代此处即有人居住。到青铜时代之初（约前3000），这里开始向城市过渡，出现护城的堡垒、街道、神庙和稠密的房屋。此后受到埃及文化的强烈影响，涌入埃及的各种产品并成为埃及在地中海东岸获取木材的重要港口。青铜时代晚期，腓尼基人发明了文字，便刻有已知最早的腓尼基铭文埃赫伦石棺。。。

既然我国没有比布鲁斯那么悠久的古城，那么我们就不要把目光放在那些所谓的世界遗产景点了，大家要去偏僻的农村，去祖国最需要的地方去，而不是给热门景区交钱买门票。。。

在我国，真正能跟世界其它国家抗衡的，不是最古老的城市，而是近代的传统古民居。当然我们也不能拿我国十大名楼去跟法国的城堡对比，因为我国十大名楼全是仿建，说出去真是丢人。

所有现在大家真正要关心的，是传统客家民居和中原的传统村落！如果这些老宅也被拆光了，那再过上百年我们真正再说自己是文明古国时，会被人耻笑：到处是仿建，何来古文明？？

传统客家民居，在不同地区又有不同的俗称，如江西称“土围子”，福建称“土楼”，粤北称“四角楼”、“角楼”或“围”，粤东称“围龙屋”、“四角楼”，深圳与香港一带都称“围”或“世居”，台湾称“伙房”等等。

围龙屋（也称为围屋、转龙屋、客家围屋）是客家人在长期社会生活实践中，为了适应当地的生态环境和气候条件，满足生活需要而形成的包含多种建筑形式的客家民居，是客家文化中著名的特色建筑，也是福建围楼数量最多的形式。围龙屋始见于唐宋，兴盛于明清。狭义的围龙屋指的是围龙式的围屋，而广义的围龙屋可以指各式的客家围楼或围屋。

广义上的围龙屋的外形基本分同心圆形、半圆形和方形三种，此外也有椭圆形状的。围龙屋结合了中原古朴遗风以及南部山区的文化特色，是中国五大民居特色建筑之一。只要在客家人聚居之处，都能够见到围龙屋的踪迹，包括中国大陆南方的广东省、福建省、江西省南部、台湾中南部的屏东、云林，台中市东势等等。客家围屋是一种极具岭南特色的典型客家民居建筑，与北京的“四合院”、陕西的“窑洞”、广西的“杆栏式”和云南的“一颗印”合称为中国最具乡土风情的五大传统住宅建筑形式，被中外建筑学界称为中国民居建筑的五大特色之一。

客家民居中较早建造的多为“围楼”和“围龙屋”，随后出现“走马楼”、“五凤楼”、“四角楼”、“穿堂屋”、“锁头屋”、“下山虎”、“多杠楼”、“殿堂式”和“中西混合式”等建造样式。其中圆楼、方楼、走马楼、半圆楼和围龙屋属于豪宅户型，常为商人巨贾所建；而普通的小户人家则以简朴实用为主，如“三堂屋”、“下山虎”和“锁头屋”等户型。这些建筑造型，充分反映了客家人的历史发展及传统民族文化之内涵，是中原宫殿式、府第式、四合院等民居建筑形式的演变和发展。

客家人建造围屋，首先考虑将风水格局纳入围屋的整体形体轮廓当中，其中最常见的是“太师椅”形。根据椅形来划分屋子的各部分：前面的水塘如椅的脚垫，后边的围龙如同椅的靠背，屋宇两边如椅的扶手。可以发现，半圆形围屋的俯视图轮廓都是“太师椅”形。寓意家族人的生活如同人坐在太师椅上一样“四平八稳”，家族的社会地位“高高在上”。

围屋每层的房间结构及面积大致相同， 通常朝天井设一门一窗， 并利用楼内天井采光通风和调节四季阴阳。楼的东、西、南、北四个方向都有楼梯通向各层， 每层楼都设有门厅一间， 二层以上设“走马廊”联系各个房间。围屋底层一般作厨房、膳厅、会客室及放置农具的杂间； 二层作粮仓； 三层以上通风采光良好故多用作卧室； 楼下的大厅是全楼的中心， 为宗族议事、婚丧喜庆、宴请宾客、接待亲朋或举办其他大型活动的公共场所。有些大型土楼还在楼内修建学堂，以满足土楼里生活的孩子从小接受教育的需求。

围龙屋有大有小，因而其“围龙”也有多有少。小围龙屋有二堂二横一围龙的，较罕见。大多是三堂二横以上，如三堂四横、三堂两横、两堂两横，部分多至六横和八横的，横是随家族发展可要不断添加的，正屋也有多种结构，如“上三下三”、“上五下五”和“上七下七”等。。随着横的增加，围龙也不断增加。可以二横一围龙，四横二围龙，六横三围龙等，其规律是竖横以偶数增长，围龙以奇数增加。梅州兴宁有一座围龙屋，多达十横五围，十分壮观。堂也有多至至四堂和五堂的，但围龙的多少与堂的多少无关，只与横的多少有关。

客家民居都表现出对外封闭、对内开放的特性，因此客家人在建造围屋时就将日常所需充分考虑进去：把水井、晒谷场、菜地和牲畜房、果树和鱼塘等等统统纳入围屋建造范围，从而做到足不出户即可自给自足。 这使得一座围龙屋足以集中居住十几户、几十户甚至上百户人家。

梅州地区各县有各具地方传统特色的“二字屋”、“棋盘屋”和“合掌楼”等客家古民居。:15-16，还有已申报世界文化遗产名录的“花萼楼” “泰安楼” ，这些都是客家围屋的典型代表。客家民居源自中原，是客家先民从河南、河北和山西向南迁移时带来的黄河流域的建筑文化。作为客家民居的代表之一，围龙屋与黄河流域的建筑文化也有着不可分割的关系。

历史上，客家人为抵御外患，聚族而居，这种体型巨大的群体住宅便应运而生。客家人从实用观念和家庭伦理观念出发，采取外封闭、内敞开、对称发展、横向排列和前后组合成体的设计，使围龙屋具有较强的防御性和实用性。客家传统围屋皆用版筑法建造。建筑者先挖墙沟，夯实，埋入大石为基，再用石块、灰浆砌筑墙基。其后，在墙基上用墙筛板相夹作模具，填入捣碎、筛净的红土和石子、石灰，举杵（墙锤）打实为墙，接着在墙面砌以泥砖，然后架上桁条并钉上角子、盖瓦，最后在内外墙用硬质实木制作的扬蹄抹上石灰，使其可抗风雨剥蚀，又洁白美观。建筑材料以粘土为主，辅以石灰砂浆、批挡以及其他结构用的木桁条、木阁板、瓦屋面和木门窗等，这些建筑物料都是当地人就地取材。

与中国古代建筑相比，围龙屋的外形非常独特，小型的围龙屋像圆形，而规模比较大的围龙屋像椭圆形。围龙屋一般建在依山傍水的山坡或山丘下，之间相距数百或数十米，有的则坐落于山丘与耕地交接的坡地上，背山面田，前低后高，有利于排水、通风和透光。普通的围龙屋占地8-10亩，大围龙屋的面积达30亩以上，建成一座完整的围龙屋往往需要五年、十年，有的甚至更长时间。

它有着奇特结构和布局，蕴含着古代宫廷的神韵。客家围龙屋与当地的地理环境有着密切的联系，和中国的其他民居建筑一样，坐北朝南，这是为了抵御冬天从北方吹来的寒风，迎夏天吹来的凉爽的南风。楼顶采用陡峭的“人”字形结构，不仅外观美丽，更重要的是由于南方降雨较多，这种结构有利于迅速排水。围龙屋常建有比墙面突出1到2米的屋檐，避免排下的水沿墙面流下而破坏土墙的物理结构。

围龙屋的墙壁设计呈三角形结构，下厚上薄，故异常坚固。与现代的楼房相比，围龙屋的外墙很厚，外层的围龙其墙体厚度甚至达1.5米。客家人就地取材，用粘质红土配以适量的小石子和石灰、少量的糯米饭和红糖混合成具有强粘滞性的“熟土”，筑城土墙并在其中埋入杉木枝条或竹片作为“墙骨”，以之筑起外墙，这使得墙体不仅具有钢筋混凝土的强度，还具有钢筋混凝土所没有的韧性，使得房屋拥有良好的防风与抗震能力。另外，这种厚厚的土墙还有调节室内湿度的作用，当室内过于潮湿时，土墙会吸收水分从而降低室内空气的湿度；当室内过于干燥时，土墙则会释放其吸收的水分来增加湿度。

大部分围龙屋的前半部分是半月形的池塘，后半部分是残月形的围屋，池塘和房屋之间是禾坪（晒谷场）。最基本的围龙屋的结构是“两堂两横一围龙”，而大规模的围龙屋是在此基础上逐步增加的。从一个屋的规模也可看出某家族的人丁兴衰。尽管规模不尽相同，但围龙屋的基本设施都“麻雀虽小，五脏俱全”。主要包括:风水塘、禾坪、大门、斗门、伸手、正堂、花胎、龙厅、排水沟、走廊、天井、巷道、正屋、花厅、花阶、围屋、杂屋、厕所和畜棚等。

建筑结构前低后高，错落有致，主次分明，有利于采光、通风、排水及排污。关闭了通向外界的大门，这里就是一个自给自足的小社会，规模较大的围屋可供百多户人家同住。

围龙屋的主要部分是府第式的堂横屋（即“堂屋”和“横屋”）。所谓堂屋，就是位于建筑中轴上的方形厅堂，一般都在三堂两横以上。三堂为上堂、中堂、下堂，又叫三进或三串。

上堂，俗谓“祖公厅”，即宗祠，用以设祖宗牌位和祭祀香案，自上堂前面逐级降低，显祖宗之尊贵。

中堂供族人聚集庆典之用，是宗族举办各种礼仪活动的场所；在封建社会没有公办学校，中堂亦作为宗族书室，即书房，请私塾先生负责教育后代，大型的书室称“书院”。

下堂进深小，呈长方形，为门厅，婚丧礼仪时作神坛和轿夫席位。厅与厅之间有屏风相隔，屏风分一个正门和两边侧门成品字形，正门用柱础撑起雕刻的石柱或木柱，正门上方的横匾刻有堂号或家风，以勉励后人。上厅在檐和厅口装有木雕的檐屏。富裕人家往往会花大笔资金，精心设计屏风图案，厅中安装豪华的罩灯和宫灯，屏风与墙之间安置雕花的木屏和雕刻的龙柱（雕刻有龙的图腾的石柱），显得金碧辉煌。

所谓两横，是指三堂两侧上下连排的房门对着堂屋的横屋，堂横屋间以天井相隔，又以走廊相连。横屋一般与堂屋成对称结构，或依建筑规模分横、四横、六横或八横不等。横屋视其长短需要设有厅，俗谓“花厅”，是公共会客厅。

所谓“围屋”是指堂横屋后面半月形的围屋，一般作厨房、仓库、厕所、猪圈和鸡窝之用，而中间那间则是龙厅，它正对“祖公厅”（上堂），较两边的房间略大，作祭拜神明之用。

围屋与堂横间的半月形斜拱地面称“化胎”（俗称花胎、花头），一般镶有鹅卵石，此处可作晾晒东西的活动空间。这种半圆形龟背造型有利于排水和灌溉。化胎是围龙屋重要的文化符号之一，其功能俗谓主管“丁”，寓意为祈祷宗族人丁兴旺，有化育万物的之意，是全屋的风水宝地。故化胎的坡面斜度、形状和朝向也要由风水师依据建屋者的生辰八字决定。较为讲究的花阶把两角做成三级台阶，根据客家人的风水观，花阶的尺寸即使是少了或者多了一厘米也会影响到子孙后代的运气和屋主的财运。

在正屋与化胎之间，开一深沟，作为围屋与正屋的分界，其主要作用在于排水，以免正屋潮湿。靠化胎部分筑有护墙，在护墙与围屋中轴线的交汇处，立有五颗形状不一的石块，俗谓“五星石伯公”，安放“五方龙神”位。其按五行八卦中的五行即：金、木、水、火、土来排列，因客家人认为它们是构成宇宙万物的五种基础元素，围龙屋拥有了这五行，便拥有了与大千世界一致的结构要素和结构秩序。道、阴阳、天、地、人等概念已化为围龙屋的内在灵魂，被有机地融合在建筑要素中，寓意着家族之兴旺与人才辈出。

堂横屋正面一般都依横屋开有侧门，有多少横就有多少个侧门。禾坪前方的大门称为外大门（俗称“斗门”），斗门分左右两扇，左右斗门的根本区别在于：左边的大门比右边的大门更高、更宽敞。在平时，左斗门是不能开启的，住户们都是从右边的斗门进出，只有当家中来了身份显赫的达官贵人或家族要操办大喜事，如迎亲或族中长辈来临时方可敞开左斗门迎接贵客，它象征客家人的传统礼节。客家人源于河南地区正宗的中原汉族文化，在几次大迁徙的过程中一直都保留了尊礼重长、崇尚文化的优良传统和风俗习惯，在此更能体现出来。

禾坪与屋宇之间的大门是屋宇的正门，位于屋宇中轴线的正前方。大门的侧边还有出入方便的小门。

围龙屋的大门都做得非常牢固，门板的木料很厚实，并且多设置两个以上的门闩。两扇门板还带有企口，一扇凸起，一扇凹进，对应关紧以后，两扇门板之间将严丝合缝，从外边几乎不可能将门闩挑开。:22

在堂横屋门前有长方形的禾坪（或叫晒坪），可作晒谷物和其他农作物之用。亦可作为逢年过节和婚丧事宜的活动空间。禾坪的宽度十分讲究，一般与正屋高度一致，尺寸由特有的一种“鲁班尺”测量吉凶后而定。

禾坪前有半月形的池塘，称为“风水塘”。池塘可用来蓄水防旱和养鱼灌溉，兼具一定的调节屋宇周围气温的作用以及蓄水灭火的功能。在客家人的风水观念中，水塘之水是宗族藏风聚气之处，俗谓水主管“财”。池塘可随围屋的扩建而进行人工扩大，客家人认为其建造宽度必须超过分别位于左右侧门边上的两个狗洞之间的距离，才能保证风水“不外流”。

如果从空中俯视会看到围龙屋前有半月形水塘，后有半月形围屋，两个半月结合，包围正屋，在数学上形成一个呈圆形的几何图案，让围屋的轮廓构型显得非常和谐。在风水学上，这两个“半月”便成了“天圆”，而堂横屋又成了“地方”，塘水深陷属阴，化胎高亢属阳。如此整个围龙屋便可谓阴阳调和，天圆地方。可见这种建筑充分展示出了客家人追求道教上天人合一的理念。

在池塘前进入门坪处，左右横屋各伸出两间或四间，两斗门则会在请风水师择方位后建于横屋两边伸出的部分，而左右斗门与外围墙相接的部分，就谓之“左右伸手”。

客家民居无一例外地都有一口水井。只是水井的建造方位会因建筑环境的差异而有所不同，大部分水井被安排在右伸手附近。水井也兼有水塘的部分作用，但还可直接作为饮用水源。

此外，围龙屋后面有风水林，一般种植有耐贫瘠、生命力较强的红栲、楠木和竹类等树木，起着固水土、挡风沙、调节气候和美化环境的作用。、梅县等地，在东江流域以至珠江口流域的深圳和香港也都可以见到。是一种类似中原汉族府第风格的殿堂式民居建筑，是客家围屋中最常见的一种构型，是集我国传统礼制、伦理观、阴阳五行、风水地理观、哲学思想及建筑艺术于一体的典型民居建筑。

此类围屋一般背靠山坡而建，其结构以中间的正堂或堂屋为基准。正堂一般是二进至三进，呈方形结构，分为上堂、中堂和下堂（三进）。正堂左右两旁有同样是方正结构的横屋，简称为“横”。自正堂向外以同心 (几何)半圆形的房屋结构一层层扩张，其后围部分建成马蹄状，叫“围龙”，

每一层称为一“围”或一“围龙”。围龙的层数和一侧横屋的排数一般是相等的。普通的围龙屋有“两堂两横一围龙”（中间有个正堂、两侧各有一排横屋、对应一层围龙）、“三堂二横一围龙”、“四横一围龙”（一围龙对应两排横屋）、“四横双围龙”（两层围龙）等等，最多可达“十横五围龙”之多。围龙屋前一般会有一个半圆形的人工水塘，使得其俯视效果总体如同一个太极的图案：陆上屋为阳，屋前水为阴。这也是客家文化中的风水理论的体现。

围龙式围屋采用我国民族传统建筑工艺中最先进的“抬梁式”和“穿斗式”混合结构，布局严谨，讲究座向，主次对称，外型堂皇美观，具有较高的美学价值和实用价值。

具有代表性的围龙式围屋建筑有梅州大埔县黄塘乡的张弼士故居“光禄第”、黄砂乡的“进士第”、梅县松口镇的“仁厚温公祠”以及铜琶村的“荣禄第”等。

方形围楼有形式多样，如闽西的方形土楼和粤北的方形碉楼等。方形围楼通常呈正方形和长方形。闽西的方形土楼，是指用数层高的夯土墙于四周围合，围内各层多为木结构的通廊式住房，其中心为一矩形内院。这种围楼对外封闭、对内敞开，外观庞大，如同一座土堡。

这种方形围楼在与闽西邻近的广东饶平、蕉岭、大埔和丰顺等地有零星分布。

圆形围楼是一种环形土楼，也有人称之为“寨”、圆楼或圆寨。呈圆形布局，气势高大宏伟，堪称世界民居奇观。圆形土楼内部结构分“通廊式”和“单元式”两种。土楼的直径由几十米至上百米不等。圆形土楼与方形土楼一样，土楼内房舍结构多为单元住房。

由于其正圆形的外形和全封闭的设计，较早为世人所知。客家式圆楼可能是围龙式的客家围屋和闽南当地的福佬人的土楼结合的结果。和围龙式的客家围屋相比，圆形土楼具有更强的防御性功能。修筑圆楼需要用到质地特殊的黄土，将刚挖好的黄泥堆放三个月，经过特殊的发酵过程而行成“熟泥”，再经过数道搅拌程序，将煮至融化的糯米浆加入黑糖或蜂蜜，再倒入熟泥中一起搅动，方能作为建筑材料使用。

这种围楼在台湾的客家人传统聚居区也有分布，自诏安来到台湾云林的诏安客可能在当地找不到合适的建材，而无法建造圆楼，只能建造ㄇ字形的房子，并连成集村的形式。这种围楼在闽西和粤东都有分布。

椭圆形围屋是将一般的围龙式围屋的前坪（本来是水塘的部分）也围起来，称为前围，从而成为一个类似于带跑道的足球场的形状。这种围屋比起围龙式围屋来也是更加强调防御性。与“闽西式”通廊房结构的圆形土楼相比，在外形上有所变化。

据深圳博物馆黄崇岳、杨耀林先生调查，共发现六座椭圆形围屋。其代表性建筑有闽西的长汀县涂坊乡的“为南堂”、潮州饶平饶洋蓝畲村的泰华楼、梅州兴宁黄陂的石氏中山公祠和罗岗刘氏恒丰楼、梅州大埔湖寮黄氏中宪第以及台中东势的围龙屋群落。

杠式围楼是客家民居中较为简单的一种民居类型，因其纵向排列，山花朝前，故称杠式围楼。又因纵列式横屋如同轿子两侧之杠杆而得名。杠式围楼最少有二杠，多至八杠。在杠式围楼中，堂屋被夹在杠与杠之间，显然放大了“杠”，缩小了“堂”并抬升了“杠”的高度。但在平面布局上，堂仍具有决定房屋整体朝向的作用，而且必须正对大门。杠式围楼在粤东的梅县、大埔分布较多，如梅县雁洋的叶氏故居、西阳的林风眠故居、蕉岭的谢晋元故居、大埔的“拱辰楼”（即田家炳旧居）和“万卷楼”等等。

Jumbo Huang citation resources: Since the 1980s, the Fujian Tulou has been variously called "Hakka tulou", "earth dwelling", "round stronghouse" or simply "Tulou". Tu lou (土樓) literally translates as earthen structures. Fujian Tulous's literal translation is "Fujian earthen structures", and scholars of Chinese architecture have recently standardized the term Fujian Tulou.

Early publications on tulous (the first of which appeared in a journal of Nanjing Institute of Technology in 1957) talked about tulous as the homes of Hakka people, primarily in Yongding County of southwestern Fujian. However, by the 1980s a substantial amount of research was also published on the tulous of the Hakkas' neighbors, the Southern Fujian people (known in Chinese as the Minnan people). Those are primarily found in to the east of Yongding, in particular in Nanjing County and Pinghe County of southeastern Fujian.

Parts of Hakka tulou belong to the Fujian Tulou category. While all south Fujian tulous belong to the Fujian Tulou category, they do not belong to "Hakka Tulou". In effect, "Fujian Tulou" is not a synonym for "tulou", but rather a special subgroup of the latter. There are more than 20,000 tulous in Fujian, while there are only around three thousand "Fujian Tulou" located in southwestern region of Fujian province, mostly in the mountainous regions of Yongding County of Longyan City and Nanjing County of Zhangzhou City. Fujian Tulou is however the official name adopted by UNESCO for all dwellings of this type.

While the Guangdong and Jiangxi tulou (usually known is English as "fortified villages" or Hakka walled village) are associated with the Hakka people, among the Fujian tulou there are several types, some of which are characteristic of the Hakka, and others, of the Minnan.

For the specifically Fujian Tulou, Huang Hanmin gives the following definition: "A large multi-story building in southeast Fujian mountainous region for large community living and defense, built with weight bearing rammed earth wall and wood frame structure."

第899回：同宗血缘凝聚向心，奇葩土楼独一无二